{"id":9927,"date":"2026-10-04T07:29:46","date_gmt":"2026-10-04T00:29:46","guid":{"rendered":"https:\/\/ipama.id\/?p=9927"},"modified":"2026-10-06T20:13:46","modified_gmt":"2026-10-06T13:13:46","slug":"dari-follower-menjadi-subjek-sejarah-politik-historiografi-sebagai-epistemologi-kerja-dakwah-generasi-baru","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ipama.id\/en\/dari-follower-menjadi-subjek-sejarah-politik-historiografi-sebagai-epistemologi-kerja-dakwah-generasi-baru\/","title":{"rendered":"Dari Follower Menjadi Subjek Sejarah"},"content":{"rendered":"

Oleh : <\/strong>Nunu A. Hamijaya <\/strong> <\/a><\/p>\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

Kita Hidup di Zaman yang Berbeda<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Bayangkan satu hari dalam kehidupan seorang anak muda hari ini. Bangun tidur, tangannya segera meraih telepon pintar. Dalam beberapa menit, ia dapat melihat berita perang, video kajian, debat politik, perkembangan kecerdasan artifisial, persoalan ekonomi, komentar influencer, potongan ceramah agama, hiburan, dan berbagai peristiwa yang berlangsung di belahan dunia lain.<\/p>\n\n\n\n

Semuanya datang hampir bersamaan. Kita hidup dalam zaman ketika informasi begitu banyak, tetapi perhatian manusia begitu terbatas.
Seseorang dapat mengetahui banyak hal tanpa benar-benar memahami apa yang sedang terjadi. Ia dapat melihat ribuan konten setiap hari, tetapi tetap kesulitan menjawab pertanyaan yang lebih mendasar:
Sebenarnya kita sedang hidup di zaman seperti apa?
Lebih jauh lagi:
Siapa kita?
Dari mana kita datang? Apa yang membentuk cara berpikir kita? Apa yang diwariskan generasi sebelumnya? Apa yang berubah? Dan jika generasi kita akan hidup lebih lama di masa depan dibanding generasi sebelumnya, apa yang akan kita wariskan kepada generasi setelah kita?
Di sinilah persoalan dakwah menjadi menarik.  Sebab mungkin persoalan dakwah hari ini bukan lagi sekadar:  Bagaimana membuat lebih banyak orang mendengar Islam?
Pertanyaan yang lebih mendasar adalah:   Bagaimana membentuk manusia yang mampu memahami dunia dengan nilai Islam, menghasilkan pengetahuan, merumuskan gagasan, membangun institusi, dan ikut menyelesaikan persoalan kehidupan?<\/p>\n\n\n\n

Dakwah Tidak Cukup Membuat Orang Mendengar<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Dakwah tentu tetap membutuhkan masjid, majelis ilmu, pengajian, sekolah, pesantren, organisasi, buku, dan berbagai bentuk pembelajaran langsung.
Namun semua itu kini hidup berdampingan dengan dunia digital.  Generasi muda dapat belajar agama dari guru di masjid, dosen di kampus, buku, YouTube, podcast, Instagram, TikTok, mesin pencari, bahkan kecerdasan artifisial.  Karena itu, persoalannya bukan lagi semata-mata kekurangan informasi.<\/p>\n\n\n\n

Justru kita mengalami keadaan sebaliknya:  kelebihan informasi.  Maka tantangan dakwah tidak cukup dijawab dengan memperbanyak informasi.  Kita membutuhkan kemampuan memahami informasi.  Di sinilah dakwah membutuhkan epistemologi.
Bukan epistemologi yang rumit dan hanya hidup dalam ruang akademik, melainkan epistemologi sebagai kebiasaan berpikir:
Bagaimana kita tahu bahwa sesuatu itu benar?
Dari mana pengetahuan itu berasal?
Apa yang merupakan fakta?
Apa yang merupakan interpretasi?
Apa yang merupakan klaim?
Dan apa yang sebenarnya belum kita ketahui?
Pertanyaan-pertanyaan itu menjadi semakin penting dalam zaman algoritma.  Sebab algoritma dapat mempercepat penyebaran informasi, tetapi kecepatan bukanlah kebenaran. Popularitas bukan bukti.  Viralitas bukan validitas.  Dan banyaknya orang yang mempercayai sesuatu tidak otomatis menjadikannya benar.<\/p>\n\n\n\n

Jangan Hanya Bertanya: Apa yang Harus Kita Katakan?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Selama ini dakwah sering dimulai dengan pertanyaan:  Apa yang harus disampaikan?
Pertanyaan itu tentu penting. Tetapi ada pertanyaan yang harus datang sebelumnya: Kepada siapa kita berbicara?
Dalam sejarah seperti apa mereka hidup? Masalah apa yang mereka hadapi?Bagaimana mereka memahami dunia? Siapa yang membentuk cara berpikir mereka? Dan yang paling penting:  Manusia seperti apa yang ingin dibentuk oleh dakwah?
Di sinilah saya melihat pentingnya Politik Historiografi Negara Ummat (PHNU).<\/p>\n\n\n\n

Dalam kerangka PHNU, sejarah tidak hanya dipahami sebagai kumpulan peristiwa masa lalu. Perhatian juga diarahkan kepada bagaimana sejarah diproduksi dan dimaknai: siapa yang bercerita, dari sudut mana, istilah apa yang digunakan, apa yang diingat, apa yang dilupakan, dan siapa yang memperoleh legitimasi dari suatu narasi sejarah.
Tetapi bagi dakwah, pertanyaan tersebut dapat diperluas.  Bukan hanya:  Siapa yang menulis sejarah kita?  Melainkan:  Bagaimana sejarah yang kita baca membentuk cara kita memahami diri sendiri?
Sebab sejarah bukan hanya masa lalu.  Cara kita membaca masa lalu ikut membentuk cara kita memahami masa kini.   Dan cara kita memahami masa kini ikut menentukan masa depan yang dapat kita bayangkan.<\/p>\n\n\n\n

Kalau Kita Tidak Membaca Sejarah, Kita Akan Dibaca oleh Sejarah<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ada bahaya ketika generasi muda kehilangan kesadaran sejarah. Mereka mudah menjadi konsumen cerita. Cerita tentang Islam. Cerita tentang Indonesia. Cerita tentang perjuangan. Cerita tentang politik. Cerita tentang masa lalu.
Masalahnya, tidak semua cerita hadir dengan cara yang sama.  Sebuah tindakan dapat disebut perjuangan. Dapat pula disebut pemberontakan. Seseorang dapat disebut pahlawan.Dapat pula disebut pengacau.Sebuah deklarasi dapat disebut proklamasi.Dapat pula disebut separatisme.<\/p>\n\n\n\n

Pertanyaannya bukan berarti kita harus otomatis mengganti semua label tersebut. Pertanyaannya adalah:   Mengapa label itu muncul? Siapa yang menggunakannya?
Dalam konteks apa?  Apa akibat penggunaan label tersebut?<\/p>\n\n\n\n

Politik Historiografi mengajarkan sikap kritis. Bukan menerima begitu saja narasi yang dominan. Tetapi juga bukan otomatis membaliknya.
Kita harus memeriksa dokumen, membandingkan kesaksian, melihat konteks, membedakan klaim dari fakta, dan membedakan interpretasi dari evidensi. Karena:  Memahami sebuah gagasan tidak berarti membenarkannya.  Dan:  Mencatat sebuah klaim sejarah tidak berarti mengesahkan klaim tersebut.
Prinsip ini penting bagi penelitian sejarah. Tetapi ia juga sangat penting bagi dakwah. Sebab dakwah yang ingin membentuk manusia tidak cukup membentuk manusia yang mampu menerima jawaban.  Dakwah perlu membentuk manusia yang mampu berpikir sebelum mengambil sikap.<\/p>\n\n\n\n

Dari Sejarah Menuju Kesadaran<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Di sinilah hubungan Politik Historiografi dengan dakwah mulai terlihat.  Rangkaiannya dapat dirumuskan sederhana:
SEJARAH
\u2193
HISTORIOGRAFI
\u2193
KESADARAN
\u2193
SUBJEK<\/p>\n\n\n\n

Sejarah memberi kita pengalaman.Historiografi memberi kita cara membaca pengalaman tersebut.Kesadaran membantu kita memahami posisi kita.Dan dari kesadaran, manusia mulai menjadi subjek.Umat tidak cukup hanya mengetahui bahwa ia memiliki sejarah.<\/p>\n\n\n\n

Umat perlu memahami: apa yang diwariskan sejarah; mana yang merupakan prinsip; bentuk;  keberhasilan;  kegagalan; mana yang masih relevan;   dan mana yang harus ditransformasikan.
Karena itu:  Sejarah bukan cetak biru masa depan. Sejarah adalah laboratorium pengalaman. Pengalaman Madinah adalah pengalaman sejarah.Republik adalah pengalaman sejarah.Masyumi adalah pengalaman sejarah.NII adalah pengalaman sejarah.PSII dan berbagai gerakan lainnya juga merupakan pengalaman sejarah.Tidak semuanya harus diulang.Tidak semuanya harus ditolak.Yang lebih penting adalah:  Apa yang dapat kita pelajari dari pengalaman tersebut?<\/p>\n\n\n\n

Dalam kerangka PHNU, sejarah, sanad, kesadaran, subjektivitas umat, organisasi, institusi, dan pengalaman baru tidak berdiri sebagai unsur yang terpisah. Semuanya bergerak dalam suatu proses transformasi.
Karena itu:  Sanad bukan perintah untuk mengulang masa lalu. Sanad adalah cara menelusuri hubungan antara pengalaman, nilai, gagasan, dan transformasi.<\/p>\n\n\n\n

\n
Bidang Kajian Strategis IPAMA<\/a><\/blockquote>